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第二十二章全而归之
"曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑".是以圣人抱一为天下式.不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长.夫惟不争,故天下莫能与之争.古之所谓曲则全者,岂虚言哉 诚全而归之.
大道之要,必至无而含至有;却至有而实至无,始为性命双修之道.盖以性本无也,无生于有;命实有也,有生于无.若著于虚无,便成顽空;著于实有,又拘名象.纵不流于妄诞不经,亦是一边之学,究难与大道等.修行人必先万缘放下,纤尘不染,于一无所有之中,寻出一点生机出来,以为丹本.古人谓之真阳,又曰真铅,又曰真一之气是也.太上云曲则全,言人身隐微之间,独知独觉之地,有一个浑沦完全,活泼流通之机,由此存之养之,采取烹炼,即可至于丹成仙就.昔人喻冬至一线微阳,至于生生不已.又喻初三一弯新月,渐至十五月圆,无非由曲而全之意也.夫曲隐也,隐微之处,其机甚微,其成则大.即《中庸》云曲能有,诚是.要之一曲之内,莫非理气之元;全体之间,亦是太极之粹——即曲则全,故曰"曲则全".圣人寻得此曲,兢兢致慎,回环抱伏,如鸡温卵,如龙养珠,一心内守,不许外露.久则浩浩如潮,逆而上伸,一股清刚之气,挺然直上,出乎日月之表,包乎天地之外.坤卦谓坤至柔而动也刚,皆由致曲之余,潜伏土釜,积而至于滔天,勃不可遏,有如是耳.且夫枉而为阴为柔是此气,直而为阳为刚亦此气,虽曰由枉而直,其实即枉即直.自隐曲中洞彻本源之后,其见则易,为守则难.惟优焉游焉,直养其端倪,更卑以下人,谦以自待,庶无躁暴急迫之性,不生邪见,不动凡火,方能成金丹.由是以神驭气,以气合神,隐显无端,变化莫测,所谓至诚无息,体物无遗,无在而无不在也,何其盈乎 然必须谦乃受益,洼乃为盈也.不然乌能包涵万有哉 况乎一曲之微,皆吾人本来之物——所谓敝也,敝即故也.《中庸》"温故而知新"是.学人欲得新闻以生新意,非从此故有之物以温之,何能得新 是亦即敝即新也.虽然敝亦无几耳,惟从其少而养之,浩然之气,大可以塞天地贯斗牛.若谓道浩潮弥纶,无在不是,取其多而用之,吾恐理欲杂乘,善恶莫辨,时而守中,时而采药,时而进火退符,著象执名,多多益善,究属无本之学,未得止归,终是一个迷团.莫怪乎毕生怀疑莫悟也.圣人抱一以自修,又将施之天下,为天下楷模.使不知一曲之道实为一贯之道,而偶有所离——偶离则无式,无式则无成,道何赖焉 夫道本天人一理,物我同源,为公共之物.何今之学者,每固执己见,谓人莫己若,即此矜骄之念,已觉障敝灵明,而不知酌古准今,取法乎上.《中庸》云:"君子之道暗然自章,小人之道的然自亡."诚修士所宜凛凛矣.纵使几于神化,亦属分所宜然,职所当尽,何必炫耀于世,夸大其功!若使自伐,不但为人所厌,即功亦伪而不真.古人功成告退,并不居功之名,宜其功盖天下,为万世师也.至于自修自炼,犹衣之得暖,食之得饱,皆自得之而自乐之,且为人所各有而各足之,何必骄傲满假,自矜其长!虽云智慧日生,聪明日扩,亦是人性所同然,不过我先得之耳,何长之有 若使自矜其长,则长者短矣!人虽至愚,谁甘居后 争端有不从此起耶 君子无所争,故天下莫与争能.古所谓"曲则全"者,诚非虚言也,谓非全受而全归之者欤
此即中庸,其次致曲,曲能有诚之道.曲即隐曲,道曰"玄窍",佛曰"那个",儒曰"端倪".是又非虚而无物也.天地开辟,人物始生,尽从此一点发端,随时皆有动静可见.其静而发端也,不由感触.忽然而觉,觉即曲也.其动而显像也,偶然感孚.突焉而动,动即曲也.要皆从无知无觉时,气机自动,动而忽觉,此乃真动真觉.但其机甚微,为时最速,稍转一念,易一息,即属后天,不可为人物生生之本,亦不可为炼丹之根.吾人受气成形,为人为物,都从此一念分胎,修道之邪正真伪,孰不自此一念发源耶 《周书》曰:"罔念作狂,克念作圣."圣狂一念之分,如此其速,此即一曲之谓也.古人喻为电光石火,又如乘千里骥绝尘而奔.此时须有智珠朗照,方能认得清楚.既识得此个端倪,犹要存养之,扩充之,如孟子所谓火始然,泉始达,浩浩炎炎,自然充塞天地.然扩充之道,又岂有它哉 非枉屈自持,则不能正气常伸.非卑洼自下,则不能天德常圆.惟守吾身故物,不参不二,温其故,抱其一,不求之于新颖之端,不驰之于名象之繁,斯乃不至于愈学愈迷,而有日新又新之乐矣.古圣人知一曲为成仙证圣之阶,遂将神抱气,气依神,神气合一而不离,以为自修之要,以为天下之式.倘自见自是,即昧其明而不彰,况自伐则劳而无功,自矜则短而不长.智起情生,往往为道之害.惟不自见自是,自伐自矜,斯心平气和,自然在彼无恶,在此无斁,又谁与之争哉 道之潜移默契如此,非抱一者包能全受全归,以返其太始之初乎
第二十三章希言自然
希言自然.故飘风不终朝,骤雨不终日.孰为此者 天地.天地尚不能久,而况于人乎 故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失.同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之,信不足焉,有不信焉.
道本无声无息,故曰"希言".道本无为无作,故曰"自然".夫物之能恒,事之能久者,无非顺天而动,率性以行,一听气机之自运而已.若矫揉造作,不能顺其气机,以合乾坤之运转,日月之升恒,适有如飘汤之风,狂暴之雨,拨大木,涌平川,来之速,去亦速,其势岂能终日终朝哉 虽然,孰是为之 问之天地而天地不知也.夫天地为万物之主宰,不顺其常,尚不能以耐久,况人在天地,如太仓一粟,又岂不行常道而能悠久者乎 故太上论道之源,以无为为宗,自然为用.倘不从事于此,别夸捷径,另诩神奇,误矣!试观学道之士,虽东西南北之遥,声教各异,然既有志于道,不入邪途,无不吻合无间.行道而有得于心谓之德.既知修道,自然抱德.凡自明其德,绝无纷驰者,无不默契为一.故曰"道者同于道,德者同于德",又何怪诞之有耶 下手之初,其修也有道有德,有轨有则,脱然洒然,无累无系.到深造自得之候,居安资深,左右逢源,从前所得者,至此爽然若失;工夫纯粹,打成一片,恰似闭门造车,出而合辙,无不一也.故曰:"失者同于失".此三者功力不同,进境各别.至于用力之久,苦恼之场,亦化为恬淡之境,洋洋乎别饶佳趣,诩诩然自畅天机.苦已尽矣,乐何极乎!故曰:"同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之."可见无为之体,人所同修;自然之工,人所共用.虽千里万里之圣,千年万年之神,时移地易,亦自然若合符节,有同归于一辙者焉.倘谓自然者不必尽然,则有臆见横于其中,有异术行乎其内;或著于实而固执死守,或执于空而孤修寂炼.如此等类,不一而足,皆由不信无为之旨,自然之道,而各执己见以为是.无惑乎少年学道,晚景无成!志有余而学不足,终身未得真谛,误入旁门.可悲也夫!可慨也夫!
此言无为自然之道,即天地日月,幽冥人鬼,莫不同此,无为自然,以生为遂,为用为行而已矣.凡人自有生后,聪明机巧,昼夜用尽,本来天理,存者几何 惟有道高人,一顺天理之常.虽下手之初,不无勉强作为,及其成功,一归无为自然之境,有若不思而得,不勉而中,从容中道者焉.故以圣人观大道,则无为自然之理,昭昭在人耳目,有不约而同者,若以后人观大道,则无为自然之诣,似乎惟仙惟圣,方敢言此;凡人未敢语此也.《中庸》云:"生学困勉,成功则一."不将为欺人之语哉 非也.缘其始有不信之心,由不道之门,其后愈离愈远,所以无为自然之道,不能尽同,而分门别户,从此起矣.学者明此,方不为旁门左道所惑也.
第二十四章跂者不立
跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长.其于道也,曰余食赘行.物或恶之,故有道者不处.
前云希言自然,非若世之蚩蚩蠢蠢,顽空以为无为,放旷以为自然者比.其殆本大中至正之道,准天理人情,循圣功王道,操存省察,返本还原,以上合乎天命,故无为而无不为,自然而无不然也.《易》曰"穷理尽性,以至于命",殆其人欤 过则病,不及亦病.《书》曰"无偏无党,王道荡荡"是也.即如人之立也,原有常不易.跂者,两足支也.《诗》曰"跂予望之",以之望人,则可高瞻远瞩,若欲久立,其可得乎 跨者两足张也,以之跨马,则可居于鞍背,若欲步行,又焉能乎:明者不自是,自是则不明.彰者不自见,自见则不彰.自伐者往往无功,有功者物莫能掩,何用伐为 自矜者往往无长,有长者人自敬服,奚用矜为 若不信无为自然之道,不知莫之为而为,莫之致而致,致为皆听诸天,何等自在!行乎不得不行,止乎不得不止,行止浑于无心,何等安然!倘不知虚而无朕,即是大而能容,或加一意,参一见,若食者之过饱,行者之过劳,非徒无益而又害之.学者须顺天德之无违,循物理之自得,不惟人不可参杂作为于其间,即物亦当听其安闲.调其饮食,苟稍不得其宜,越乎常度,或多食之,或苦行之——如犬之过饱则伤,牛之过劳则困——是亦不安于内而有恶于己焉.故曰:"物或恶之."彼矫揉造作,以期能立能行,昭明表彰,功堪动人,长可迈众者,断断乎其难之也.有道之君子,深为鄙之,不屑处己.
此希言自然,不外一个清净.何谓清,一念不起时也.何谓净 纤尘不染候也.总要此心如明镜无尘,如止水无波,只一片空洞了灵之神,即清净矣.倘若世之庸夫俗子,昏昏罔罔,终日无一事为,即非清净.惟清中有光,净中有景,不啻澄潭明月,一片光华,乃得清净之实.若有一毫自见自是,自伐自矜之意,便是障碍.所以学道人务使心怀浩荡,无一事一物扰我心头,据我灵府,久久涵养,一点灵光普照,恍如日月之在天,无微不入焉.只怕一念之明,复一念之肆,则明者不常明矣.昔孟子之所长,在于养气,气不动则神自灵,神灵则心自泰,故不曰养心而曰养气,诚以志一则动气,气一则动志也.苟不求养气而徒曰养心,无惑乎终身不得其心之宁者多矣.心果清净,真阳自生.一切升降运行,顺其自然为要.如跂者必使之立,跨者必使之行,余食过饱,赘行过劳,皆未得其当,物犹恶之,而况人乎 是以有道之君子,不忍出此也.
第二十五章道法自然
有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.王法地,地法天,天法道,道法自然.
道者何 即鸿蒙未判前,天地未兆,人物无形,混混沌沌,浑然一气.无涯无际,无量无边,似有一物,由混沌而成,盘旋实际,先天地而生者,所谓无极是也.寂虚而育生机,寥廓而含动意,所谓太极是也.万物皆有两,惟太极无二.自一动而开天地,分阴阳,四象五行,包含个内.人物繁衍,日月充盈,岂不生育多而太极衰乎 不知此个混成之物,视不见,听不闻,无物不有,无时不在,孑然独立,浑然中处,却又生生不已,化化无穷——自混沌以迄于今,初不改其常度,且独立之中,一气流行,周通法界,开阖自如,循环不已.以凡物而论,似乎其有困殆矣!孰知周流三界,充满群生,天赖以清,地赖以宁,谷赖以盈,人赖以生,无非顺其自然之运.其间生者自生,成者自成,而太极浑然完全,却不因之而稍殆.虽千变万化,迭出不穷,莫不由此而有兆有名,故可为天下母也.夫天至高也,以高而可名;地至厚也,以厚而可名.惟此无极之极,不神之神,无声无臭,无象无形,而于穆不已.吾亦不知其所名,惟字之曰道.以道为天地群生共同之路,公共之端.道可包天地,天地不能包道.道可育群生,群生不能育道.以其浩浩渊渊,靡有穷极,强名之曰大.大哉道乎!何其前者往,后者续,长逝而靡底乎 大之外又曰逝,何其超沙界,充绝域,悠远而难测乎 逝之外又曰远,凡事变极则通,穷极则反,何其宛转流通,回环而不已乎 故又名之曰反.如此之名,不一其称,只可稍状其大.然大孰有过于道者乎 道之外惟天为大.天之外惟地为大.地之上惟王为大.故东南西北之中,有四大焉,王处其一.王为庶物首出之元,以管理河山,统辖人物,可与天地并称为大.但王为地载,故王法地以出治也.地为天覆,故地法天以行令也.且天为道育,故天法道以行政也.而要皆本于自然,无俟勉强,不待安排.是道岂别有法哉 吾亦强名之曰"道法自然"而已矣.学者性命交修,惟法天地之理气以为体,法天地之功效以为用.斯修性而性尽,炼命而命立矣,岂空言自然者所可比哉
第二十二章全而归之
"曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑".是以圣人抱一为天下式.不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长.夫惟不争,故天下莫能与之争.古之所谓曲则全者,岂虚言哉 诚全而归之.
大道之要,必至无而含至有;却至有而实至无,始为性命双修之道.盖以性本无也,无生于有;命实有也,有生于无.若著于虚无,便成顽空;著于实有,又拘名象.纵不流于妄诞不经,亦是一边之学,究难与大道等.修行人必先万缘放下,纤尘不染,于一无所有之中,寻出一点生机出来,以为丹本.古人谓之真阳,又曰真铅,又曰真一之气是也.太上云曲则全,言人身隐微之间,独知独觉之地,有一个浑沦完全,活泼流通之机,由此存之养之,采取烹炼,即可至于丹成仙就.昔人喻冬至一线微阳,至于生生不已.又喻初三一弯新月,渐至十五月圆,无非由曲而全之意也.夫曲隐也,隐微之处,其机甚微,其成则大.即《中庸》云曲能有,诚是.要之一曲之内,莫非理气之元;全体之间,亦是太极之粹——即曲则全,故曰"曲则全".圣人寻得此曲,兢兢致慎,回环抱伏,如鸡温卵,如龙养珠,一心内守,不许外露.久则浩浩如潮,逆而上伸,一股清刚之气,挺然直上,出乎日月之表,包乎天地之外.坤卦谓坤至柔而动也刚,皆由致曲之余,潜伏土釜,积而至于滔天,勃不可遏,有如是耳.且夫枉而为阴为柔是此气,直而为阳为刚亦此气,虽曰由枉而直,其实即枉即直.自隐曲中洞彻本源之后,其见则易,为守则难.惟优焉游焉,直养其端倪,更卑以下人,谦以自待,庶无躁暴急迫之性,不生邪见,不动凡火,方能成金丹.由是以神驭气,以气合神,隐显无端,变化莫测,所谓至诚无息,体物无遗,无在而无不在也,何其盈乎 然必须谦乃受益,洼乃为盈也.不然乌能包涵万有哉 况乎一曲之微,皆吾人本来之物——所谓敝也,敝即故也.《中庸》"温故而知新"是.学人欲得新闻以生新意,非从此故有之物以温之,何能得新 是亦即敝即新也.虽然敝亦无几耳,惟从其少而养之,浩然之气,大可以塞天地贯斗牛.若谓道浩潮弥纶,无在不是,取其多而用之,吾恐理欲杂乘,善恶莫辨,时而守中,时而采药,时而进火退符,著象执名,多多益善,究属无本之学,未得止归,终是一个迷团.莫怪乎毕生怀疑莫悟也.圣人抱一以自修,又将施之天下,为天下楷模.使不知一曲之道实为一贯之道,而偶有所离——偶离则无式,无式则无成,道何赖焉 夫道本天人一理,物我同源,为公共之物.何今之学者,每固执己见,谓人莫己若,即此矜骄之念,已觉障敝灵明,而不知酌古准今,取法乎上.《中庸》云:"君子之道暗然自章,小人之道的然自亡."诚修士所宜凛凛矣.纵使几于神化,亦属分所宜然,职所当尽,何必炫耀于世,夸大其功!若使自伐,不但为人所厌,即功亦伪而不真.古人功成告退,并不居功之名,宜其功盖天下,为万世师也.至于自修自炼,犹衣之得暖,食之得饱,皆自得之而自乐之,且为人所各有而各足之,何必骄傲满假,自矜其长!虽云智慧日生,聪明日扩,亦是人性所同然,不过我先得之耳,何长之有 若使自矜其长,则长者短矣!人虽至愚,谁甘居后 争端有不从此起耶 君子无所争,故天下莫与争能.古所谓"曲则全"者,诚非虚言也,谓非全受而全归之者欤 国学百科zgwww
此即中庸,其次致曲,曲能有诚之道.曲即隐曲,道曰"玄窍",佛曰"那个",儒曰"端倪".是又非虚而无物也.天地开辟,人物始生,尽从此一点发端,随时皆有动静可见.其静而发端也,不由感触.忽然而觉,觉即曲也.其动而显像也,偶然感孚.突焉而动,动即曲也.要皆从无知无觉时,气机自动,动而忽觉,此乃真动真觉.但其机甚微,为时最速,稍转一念,易一息,即属后天,不可为人物生生之本,亦不可为炼丹之根.吾人受气成形,为人为物,都从此一念分胎,修道之邪正真伪,孰不自此一念发源耶 《周书》曰:"罔念作狂,克念作圣."圣狂一念之分,如此其速,此即一曲之谓也.古人喻为电光石火,又如乘千里骥绝尘而奔.此时须有智珠朗照,方能认得清楚.既识得此个端倪,犹要存养之,扩充之,如孟子所谓火始然,泉始达,浩浩炎炎,自然充塞天地.然扩充之道,又岂有它哉 非枉屈自持,则不能正气常伸.非卑洼自下,则不能天德常圆.惟守吾身故物,不参不二,温其故,抱其一,不求之于新颖之端,不驰之于名象之繁,斯乃不至于愈学愈迷,而有日新又新之乐矣.古圣人知一曲为成仙证圣之阶,遂将神抱气,气依神,神气合一而不离,以为自修之要,以为天下之式.倘自见自是,即昧其明而不彰,况自伐则劳而无功,自矜则短而不长.智起情生,往往为道之害.惟不自见自是,自伐自矜,斯心平气和,自然在彼无恶,在此无斁,又谁与之争哉 道之潜移默契如此,非抱一者包能全受全归,以返其太始之初乎 LOVE GUOXUE
第二十三章希言自然
希言自然.故飘风不终朝,骤雨不终日.孰为此者 天地.天地尚不能久,而况于人乎 故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失.同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之,信不足焉,有不信焉.
道本无声无息,故曰"希言".道本无为无作,故曰"自然".夫物之能恒,事之能久者,无非顺天而动,率性以行,一听气机之自运而已.若矫揉造作,不能顺其气机,以合乾坤之运转,日月之升恒,适有如飘汤之风,狂暴之雨,拨大木,涌平川,来之速,去亦速,其势岂能终日终朝哉 虽然,孰是为之 问之天地而天地不知也.夫天地为万物之主宰,不顺其常,尚不能以耐久,况人在天地,如太仓一粟,又岂不行常道而能悠久者乎 故太上论道之源,以无为为宗,自然为用.倘不从事于此,别夸捷径,另诩神奇,误矣!试观学道之士,虽东西南北之遥,声教各异,然既有志于道,不入邪途,无不吻合无间.行道而有得于心谓之德.既知修道,自然抱德.凡自明其德,绝无纷驰者,无不默契为一.故曰"道者同于道,德者同于德",又何怪诞之有耶 下手之初,其修也有道有德,有轨有则,脱然洒然,无累无系.到深造自得之候,居安资深,左右逢源,从前所得者,至此爽然若失;工夫纯粹,打成一片,恰似闭门造车,出而合辙,无不一也.故曰:"失者同于失".此三者功力不同,进境各别.至于用力之久,苦恼之场,亦化为恬淡之境,洋洋乎别饶佳趣,诩诩然自畅天机.苦已尽矣,乐何极乎!故曰:"同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之."可见无为之体,人所同修;自然之工,人所共用.虽千里万里之圣,千年万年之神,时移地易,亦自然若合符节,有同归于一辙者焉.倘谓自然者不必尽然,则有臆见横于其中,有异术行乎其内;或著于实而固执死守,或执于空而孤修寂炼.如此等类,不一而足,皆由不信无为之旨,自然之道,而各执己见以为是.无惑乎少年学道,晚景无成!志有余而学不足,终身未得真谛,误入旁门.可悲也夫!可慨也夫! LOVE GUOXUE
此言无为自然之道,即天地日月,幽冥人鬼,莫不同此,无为自然,以生为遂,为用为行而已矣.凡人自有生后,聪明机巧,昼夜用尽,本来天理,存者几何 惟有道高人,一顺天理之常.虽下手之初,不无勉强作为,及其成功,一归无为自然之境,有若不思而得,不勉而中,从容中道者焉.故以圣人观大道,则无为自然之理,昭昭在人耳目,有不约而同者,若以后人观大道,则无为自然之诣,似乎惟仙惟圣,方敢言此;凡人未敢语此也.《中庸》云:"生学困勉,成功则一."不将为欺人之语哉 非也.缘其始有不信之心,由不道之门,其后愈离愈远,所以无为自然之道,不能尽同,而分门别户,从此起矣.学者明此,方不为旁门左道所惑也.
第二十四章跂者不立
跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长.其于道也,曰余食赘行.物或恶之,故有道者不处.
前云希言自然,非若世之蚩蚩蠢蠢,顽空以为无为,放旷以为自然者比.其殆本大中至正之道,准天理人情,循圣功王道,操存省察,返本还原,以上合乎天命,故无为而无不为,自然而无不然也.《易》曰"穷理尽性,以至于命",殆其人欤 过则病,不及亦病.《书》曰"无偏无党,王道荡荡"是也.即如人之立也,原有常不易.跂者,两足支也.《诗》曰"跂予望之",以之望人,则可高瞻远瞩,若欲久立,其可得乎 跨者两足张也,以之跨马,则可居于鞍背,若欲步行,又焉能乎:明者不自是,自是则不明.彰者不自见,自见则不彰.自伐者往往无功,有功者物莫能掩,何用伐为 自矜者往往无长,有长者人自敬服,奚用矜为 若不信无为自然之道,不知莫之为而为,莫之致而致,致为皆听诸天,何等自在!行乎不得不行,止乎不得不止,行止浑于无心,何等安然!倘不知虚而无朕,即是大而能容,或加一意,参一见,若食者之过饱,行者之过劳,非徒无益而又害之.学者须顺天德之无违,循物理之自得,不惟人不可参杂作为于其间,即物亦当听其安闲.调其饮食,苟稍不得其宜,越乎常度,或多食之,或苦行之——如犬之过饱则伤,牛之过劳则困——是亦不安于内而有恶于己焉.故曰:"物或恶之."彼矫揉造作,以期能立能行,昭明表彰,功堪动人,长可迈众者,断断乎其难之也.有道之君子,深为鄙之,不屑处己. LOVE GUOXUE
此希言自然,不外一个清净.何谓清,一念不起时也.何谓净 纤尘不染候也.总要此心如明镜无尘,如止水无波,只一片空洞了灵之神,即清净矣.倘若世之庸夫俗子,昏昏罔罔,终日无一事为,即非清净.惟清中有光,净中有景,不啻澄潭明月,一片光华,乃得清净之实.若有一毫自见自是,自伐自矜之意,便是障碍.所以学道人务使心怀浩荡,无一事一物扰我心头,据我灵府,久久涵养,一点灵光普照,恍如日月之在天,无微不入焉.只怕一念之明,复一念之肆,则明者不常明矣.昔孟子之所长,在于养气,气不动则神自灵,神灵则心自泰,故不曰养心而曰养气,诚以志一则动气,气一则动志也.苟不求养气而徒曰养心,无惑乎终身不得其心之宁者多矣.心果清净,真阳自生.一切升降运行,顺其自然为要.如跂者必使之立,跨者必使之行,余食过饱,赘行过劳,皆未得其当,物犹恶之,而况人乎 是以有道之君子,不忍出此也.
第二十五章道法自然
有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母.吾不知其名,字之曰道,强为名之曰大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王居其一焉.王法地,地法天,天法道,道法自然.
道者何 即鸿蒙未判前,天地未兆,人物无形,混混沌沌,浑然一气.无涯无际,无量无边,似有一物,由混沌而成,盘旋实际,先天地而生者,所谓无极是也.寂虚而育生机,寥廓而含动意,所谓太极是也.万物皆有两,惟太极无二.自一动而开天地,分阴阳,四象五行,包含个内.人物繁衍,日月充盈,岂不生育多而太极衰乎 不知此个混成之物,视不见,听不闻,无物不有,无时不在,孑然独立,浑然中处,却又生生不已,化化无穷——自混沌以迄于今,初不改其常度,且独立之中,一气流行,周通法界,开阖自如,循环不已.以凡物而论,似乎其有困殆矣!孰知周流三界,充满群生,天赖以清,地赖以宁,谷赖以盈,人赖以生,无非顺其自然之运.其间生者自生,成者自成,而太极浑然完全,却不因之而稍殆.虽千变万化,迭出不穷,莫不由此而有兆有名,故可为天下母也.夫天至高也,以高而可名;地至厚也,以厚而可名.惟此无极之极,不神之神,无声无臭,无象无形,而于穆不已.吾亦不知其所名,惟字之曰道.以道为天地群生共同之路,公共之端.道可包天地,天地不能包道.道可育群生,群生不能育道.以其浩浩渊渊,靡有穷极,强名之曰大.大哉道乎!何其前者往,后者续,长逝而靡底乎 大之外又曰逝,何其超沙界,充绝域,悠远而难测乎 逝之外又曰远,凡事变极则通,穷极则反,何其宛转流通,回环而不已乎 故又名之曰反.如此之名,不一其称,只可稍状其大.然大孰有过于道者乎 道之外惟天为大.天之外惟地为大.地之上惟王为大.故东南西北之中,有四大焉,王处其一.王为庶物首出之元,以管理河山,统辖人物,可与天地并称为大.但王为地载,故王法地以出治也.地为天覆,故地法天以行令也.且天为道育,故天法道以行政也.而要皆本于自然,无俟勉强,不待安排.是道岂别有法哉 吾亦强名之曰"道法自然"而已矣.学者性命交修,惟法天地之理气以为体,法天地之功效以为用.斯修性而性尽,炼命而命立矣,岂空言自然者所可比哉
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